Diogenese filosoofia: küünilisus, vabadus ja elu äärel

algatamine » Kultuur » Diogenese filosoofia: küünilisus, vabadus ja elu äärel

La Sinope Diogenese filosoofia See taandatakse sageli klišeeks targast mehest, kes elab tünnis ja põlgab rikkust, kuid selle karikatuuri taga peitub terve radikaalse elu programm, äge kriitika sotsiaalse silmakirjalikkuse vastu ja väga tõsine katse vastata küsimusele, kuidas hästi elada. Küünikud mõistsid filosoofiat kui midagi, mis kehastub kehas ja žestides, mitte ainult raamatutes.

Diogenese ja klassikalise küünilisuse jaoks õnn, voorus ja vabadus Nad saavutavad selle konventsioonide ahelate purustamise, vajaduste minimeerimise ja naasmise juurde, mida nad pidasid eksistentsi tõeliseks mõõdupuuks: loodus. Sellest vaatenurgast seavad nad kahtluse alla poliitika, institutsioonid, valitseva moraali, rikkuse, kuulsuse ja isegi filosoofilise keele enda.

Mida propageerisid Antisthenes, Diogenes ja varased küünikud?

Küünilisus sünnib koos Antisthenes, Sokratese otsene jüngerSeda vaadet kinnistasid Diogenes Sinopest, Krates ja Monimos. Nende arvates on inimestel endas kõik vajalik, et olla head ja õnnelikud, ning seetõttu ei pea nad lootma audele, positsioonidele, omandile ega isegi teiste heakskiidule.

Keskne eesmärk on autarhiaSee tähendab tõelist sõltumatust välistest oludest: mitte sõltumist rahast, tunnustusest, omastavatest kiindumustest ega keerukatest naudingutest. Seda, kes peaaegu mitte midagi ei vaja, on raske alistada ja seepärast püüab küünik olla vaba "isegi iseendast" ja oma ohjeldamatutest ihadest.

Sellega seoses võtavad nad omaks väga lihtsa ideaali: Mida vähem sa ihaldad, seda vabam sa oled.Kõige õnnelikum inimene pole see, kes kogub asju ja muresid, vaid see, kes vähendab oma vajadused kõige hädavajalikumani. Seepärast treenivad küünikud end elama minimaalse varustusega: vana mantli, koti, kepi ja vähese muuga – kõigega, mida nad suudavad kanda ilma kiindumuseta.

See filosoofia väljendub väga äratuntavas esteetikas: hooldamata habe, pikad või raseeritud juuksed, kulunud riided ja kerjuselaadne välimusSee ei ole juhuslik hooletussejätmine, vaid poliitiline ja moraalne avaldus: nad hülgavad sotsiaalse kombe, põlgavad luksust ja asetavad end teadlikult oma linna konventsioonidest väljapoole.

Teine oluline omadus on kuulus anaideiaHäbitus või lugupidamatus. Tegutsemine kartmata teiste öeldu ees saab vooruseks, sest see võimaldab paljastada ühiskonna, mis peidab end heade kommete taha, kuid talub ahnust, meelitust ja ebaõiglust. Seepärast kergendavad küünikud end avalikult, masturbeerivad avalikult või provotseerivad võimukandjaid: nad püüavad purustada silmakirjaliku tagasihoidlikkuse maski.

Sinope Diogenesi elu: pagulusest tünni

Diogenes sündis aastal Sinope, Musta mere rannikulTa sündis umbes 400 eKr ja suri Korintoses 323 eKr, kuigi veetis suure osa oma elust Ateenas. Juba noorest east peale oli ta seotud müntide võltsimisega seotud skandaaliga, milles oli süüdistatud ka tema isa; siinsed allikad ühendavad ajaloolise fakti (on olemas numismaatilisi leide, mis viitavad neile võltsingutele) sümboolikaga laetud müüdiga.

Ühe traditsiooni kohaselt käskis Delphi oraakel tal "münt uuesti vermima"Filosoofiliselt tõlgendati seda väljendit kui missiooni muuta asjade väärtust, pöörata ümber oma aja moraalne skaala: see, mida linn peab väärtuslikuks (rikkus, au, võim), muutub väheväärtuslikuks ja see, mida ta põlgab (vaesus, avameelsus, kokkuhoid), muutub aardeks. See "ümbermünnitamise" žest ilmus uuesti sajandeid hiljem Nietzsches ja tema idees kõigi väärtuste ümberhindamisest.

Sinopest välja aetud Diogenes saabub Ateenasse ja kohtub AntistenesTa võtab õpetuse omaks, aga viib selle äärmusesse. Ta hülgab igasuguse mugavuse, riietub ühte keepi ja otsustab elada tänaval, magades avalikes kohtades; rahvapärimus paigutab tema elupaigaks suure tünni või purki, millest saab tema elustiili sümbol.

Nende vaesus on valitud ja militantne: Ta sööb toidujääke ja kannab kaltsusid, kui tahab. ja keeldub aktsepteerimast viisakuse põhireegleid. Sel viisil saab igast tema žestist elav kriitika Kreeka linnriikide tüüpilisele elustiilile, mis muutus üha kunstlikumaks ja ebavõrdsemaks.

Aleksander Suure kuulus episood võtab selle suhtumise ideaalselt kokku. Kui kuningas, oma kuulsusest lummatuna, läheneb talle päevitava Diogenese ajal ja pakub talle iga soovi täitumist, vastab küünik: "Jah, astu kõrvale, sa varjad mu päikest."See žest rõhutab, et isegi maailma võimsaim mees ei saa anda midagi paremat kui see, mis tal juba on: valgust, soojust, oma sisemist vabadust.

Diogenese õnnefilosoofia: loomus, iseseisvus ja voorus

Diogenesi jaoks Õnn ei peitu rikkuses, võimus ega kuulsusesvaid vooruses ja isemajandavas. Hästi elamine tähendab elada kooskõlas loodusega, rahuliku hingega, mis ei sõltu ümbritsevast. Selle eeskujuks ei ole mitte lugupeetud kodanik, vaid loom, kes sööb, mida leiab, magab, kus saab, ega häbene oma keha.

Klassikalises arutelus vahelises physis (loodus) ja nomos (seadus, tava)Küünikud pooldavad peaaegu üksmeelselt loodust. Nad usuvad, et linna seadused, etikett ja traditsioonid on mandunud farsiks, mis varjab omakasu: võimukandjate meelitamist, obsessiivset prestiiži taotlemist ja rikkuse kogumist. Seevastu väidavad nad, et loodus, olgu see kui skandaalne tahes, on ainus konstant.

Küünilisus väärtustab eriti kirgede enesekontrollAsi pole selles, et ihasid poleks, vaid selles, et treenida ennast nii, et need ei domineeriks elu üle. Seda distsipliini nimetatakse askeetluseks: see on igapäevane külma, kuumuse, nälja ja ebamugavuse talumise praktika, et saavutada iseseisvus ja häirimatus (ataraksia). Nende jaoks peab tark olema peaaegu keha ja hinge atleet.

Seega ei ole õnn Diogenese jaoks püsiv eufooriline seisund, vaid sisemine rahu, mis ei sõltu õnnestSelles sarnaneb ta stoikutega, kes hiljem omastasid suure osa küünikute moraalist, ehkki vaoshoituma stiiliga: stoik kavatseb maailma muuta voorusliku eeskuju andmisega; küünik seevastu ei kõhkle südametunnistuse raputamiseks hammustamast ja haugumast nagu koer.

Tema väidetav kinnisidee on elada õiglast elu, ilma pahede ja orjusetaSee tähendab loobumist üleliigsetest naudingutest, avalikust ametist, autasudest, poliitilistest mängudest ja igast püüdlusest, mis ei vii otse vooruse poole. Kooli sõnul on ainus väärtuslik haridus see, mis õpetab enesekontrolli.

Antisthenes: õpetaja, kes süütas küünilise sädeme

Enne küünikute sümboliks saamist Antisthenes oli sofisti Gorgiase jünger Ja ta nõudis oma õpetuste eest raha, nagu selles ringkonnas tavaks. Sokratese eeskuju mõjul aga murdis ta selle dünaamikaga edasi: ta lakkas hindamast retoorilist geniaalsust ning rõhutas siirast tõe ja vooruse otsingut.

Ta asutas oma kooli gümnaasiumis. Künosargid, koht, mille nimigi („valge koer“) viitab koerasekti sümbolile. Samal ajal kui Platoni Akadeemia sissepääsu juures olev silt kuulutas, et matemaatikat mitte tundvad inimesed ei tohiks sinna siseneda, põlgas Antisthenes nii matemaatikat kui ka elust lahutatud teaduslikke teadmisi: ta aktsepteeris ainult ühte tüüpi teadmisi, neid, mis õpetavad hästi elama.

Tema meetod keerles ümber keele ja müütide põhjalik analüüsTa luges oma õpilastega kangelaslugusid, et neist moraalseid õppetunde ammutada, ja uuris sõnade tähendust, et võidelda Ateena demokraatias kasvava demagoogia vastu. Teda huvitas vähem suletud teoreetiline süsteem kui sõnade eetiline mõju kuulajale.

Antisthenes kehastas juba karmi eluviisi, mille küünikud hiljem äärmustesse viisid: Ta hülgab luksuse, kannab ainult keepi ja kannab kaasas keppi.Ta põlgab avalikkuse heakskiitu ja lükkab tagasi võimupositsioonid, teades, et teiste pilk sageli rikub. Kui keegi ütleb talle, et paljud imetlevad teda, vastab ta irooniliselt: "Ja mida mina valesti olen teinud?"

Nende moraalses kujutlusvõimes on tugev nostalgia selle järele, Homerose lauldud iidne kangelaslik aadelHerakles kui pingutuse ja visaduse eeskuju, võimeline elama üksinduses; Odysseus kui kavaluse ja avaliku teenistuse kehastus. Kuid uue ajastu kangelane pole enam üllas sõdalane, vaid tark, kes püüdleb eetilise tõe poole, treenides keha ja hinge ataraksia saavutamiseks.

Diogenese meetod: mäng, žest ja häbitus

Kui Platon esindab loogika ja süstemaatika "kõrget teooriat", siis Diogenes valib omamoodi kehas kehastunud "madalama teooria"Nagu Peter Sloterdijk sajandeid hiljem ütleks, ei ole tema filosoofia sõnastatud pikkades traktaatides, vaid aforismides, välkkiiretes vastustes ja ennekõike avalikes stseenides, mis piirnevad pantomiimiga.

Kuulus näide on Platoni inimese definitsiooni ümberlükkaminePlaton oli kirjeldanud inimest kui „sulgedeta kahejalgset“. Diogenes ilmus ühel päeval Akadeemiasse kitkutud kanaga, viskas selle keset tuba ja märkis: „Siin on Platoni inimene.“ Absurdsus oli nii ilmne, et Platon ise oli sunnitud definitsiooni muutma, lisades „lamedate küüntega“.

Michel Onfray tõlgendab seda stiili kui radikaalne filosoofiline mängDiogenes kasutab huumorit, sarkasmi ja liialdust, et vaidlustada idealistlikke filosoofiaid, mis räägivad täiuslikest maailmadest, kuid vaevu puudutavad igapäevaelu tavalist reaalsust. Abstraktsele diskursusele vastandub ta keha loomsuse, selle žestide ja vajaduste vastu, omamoodi "pantomiimse materialismi" vormis.

Selle praktikas rakendamine nõuab kahte asja: parrhesia (absoluutne sõnavabadus) ja anaideia (tegutsemisvabadus)Ta ei vaiki austusest ega hoia end tagasi viisakusest; kui mõni tava tundub talle absurdne või ebaõiglane, vaidlustab ta selle otsekoheselt. Sellest ka tema komme minna teatrisse siis, kui kõik teised lahkuvad, et minna "vastuvoolu" ja muuseas kritiseerida etendatavat.

Skatoloogilised anekdoodid on osa sellest strateegiast. Kui mõned elegantsed noormehed teda banketil "koeraks" kutsuvad, läheneb Diogenes ja Nad urineerivad nende pealeVastuseks nende nördimusele vastab ta, et nad ei peaks kurtma: kui nad teda koeraks kutsuvad, peavad nad leppima sellega, et ta käitub nagu koer. See žest sunnib meid taas mõtlema, kes käitub tõeliselt loomulikult ja kes lihtsalt teeskleb.

Teised klassikalised küünikud: Crates, Hipparchia ja Monymus

Diogenes pole oma kujus üksi: tema ümber moodustub väike inimeste maailm. Küünikud laiali üle Kreeka ja Rooma maailmaNeist teame peamiselt algset tuumikut: Teeba Kaste, Hipparchiat ja Sürakuusa Monymost. Koos kujundasid nad nii silmatorkava elustiili, et järeltulevad põlved ei tea, kas neid tõsiselt võtta või pidada tänavakoomikuteks.

Teeba kastid Ta sündis jõukasse ja lugupeetud perekonda, kuid pärast Diogenesega kohtumist loobus ta kõigest. Ta loobus oma pärandist, võttis rüü ja kepi ning kuulutas end Teebast vabaks, kuulutades, et tema tõeline kodumaa on vaesus, mis on immuunne saatuse löökidele. Kui Aleksander lubas oma linna uuesti üles ehitada, lükkas Krates pakkumise tagasi: ta ei tahtnud kodumaad, mida teine ​​vallutaja saaks hävitada.

Erinevalt Diogenesi agressiivsemast servast mäletatakse Kratest kui "filantroop"Ta säilitab oma huumorimeele ja küünilise iroonia, kuid pühendab aega ka koduste konfliktide lahendamisele ja vaidluste rahustamisele, sedavõrd, et mõne maja silte kohal on sildid kirjaga "Sissepääs kastidele, hea geenius". See näitab, et küünilisus pole mitte ainult provokatsioon, vaid ka lihtne, kuid hooliv viis teiste eest hoolitseda.

ajalugu HipparchiaKüüniku Metroklese õde lisab teedrajava elemendi: armunud Kratesse, otsustab ta jagada tema elu ja vaesust. Mees püüab teda ümber veenda, näidates talle oma kõhna keha ja tee karmi elu, kuid naine jääb kindlaks ja lõpuks elab ta küünikuna, kandes vaid ühte keepi ja harrastades seksi keset päist päeva, vaidlustades naistele määratud kodurolli.

Hipparchia kirjutab ja väidab avalikult, kaitstes seda Tal on sama õigus filosofeerida kui kududa.Kui teda kritiseeritakse traditsioonilise naistetöö hülgamise pärast, vastab ta, et pühendab õppimisele sama palju aega kui varem kudumisele. Sel viisil saab temast üks esimesi naisfilosoofe ja varajane sümbol naistele kehtestatud piirangute vastase trotsimise kohta.

Siracusa mononüümOmalt poolt sooritab ta äärmiselt küünilise teo, olles ikka veel pankuri ori: viskab klientide ees õhku peotäie münte, sundides oma isandat talle vabadust andma, pidades teda äri jaoks kasutuks. Sellest ajast alates on ta küünikute sõnul vaba "nii seest kui väljast", kellel on aega järgneda Diogenesele ja tema järgijatele.

Diogenes, Nietzsche ja Sloterdijk: küünilisuse tänapäevane kaja

Sajandeid hiljem Friedrich Nietzsche Ta näeb Diogeneses ühte oma suurtest, ehkki enneaegsetest liitlastest. Ta imetleb teda julguse eest elada vastu reeglit, põlguse eest karja moraali vastu ja selle õrnade sõrmede ja julgete rusikate segu eest, mida küünilisus nõuab. Nietzsche jaoks kehastab kreeka küünik maist ja karmi tarkuse vormi, mis on väga erinev Platoni idealistlikest taevastest.

XNUMX. sajandil Peter Sloterdijk Ta päästab klassikalise küüniku oma teoses "Küünilise mõistuse kriitika". Ta eristab Kynismus originaalne (koera küünilisus, provotseeriv ja vaene) ja küünilisus moodne (skeptiline, pettunud suhtumine, selline, kes teab kõike, aga ei tee midagi millegi muutmiseks). Tema jaoks on Diogenes esimene „satiirilise vastupanu mõtleja“, mõtlev saatür, kes torkab idealismi ja autoriteedi mulle auku.

Sloterdijk rõhutab, et Ametlik filosoofia on kaldunud küünilisust marginaliseerimavaadeldes seda puhta satiiri või rämpsuna. Kuid kultuuris, kus abstraktsioonid kalgistuvad ja valed juurduvad institutsioonidesse, suudab teatud tõdesid rääkida vaid nende ülbus, kellel pole midagi kaotada. Sellest ka tema keha kaitsmine argumendina, alates kuulsast "naturalia non sunt turpia" (miski loomulik pole häbiväärne) kuni selle õigustamiseni, mida kodanlik moraal eelistab varjata.

Samal ajal kui Platon ja Aristoteles mõtlesid isanda staatuse vaatenurgast, kehastasid küünikud plebei peegeldusAlt üles. Nad ei paku välja organiseeritud revolutsioone ega detailseid poliitilisi programme, kuid juba ainuüksi nende olemasolu näitab, et teistsugune eluviis on võimalik: ilma kindla kodumaata, ilma võimupositsioonideta, ilma märkimisväärse omandita, kuulutades end maailmakodanikeks juba ammu enne seda, kui sõna "kosmopoliitne" moodi läks.

Küünilisest elust "Diogenese sündroomi" ja vulgaarse küünilisuseni

Kaasaegses kultuuris on nimi Diogenes taaskasutatud hoopis teises kontekstis: nn. "Diogenesi sündroom"Seda 70. aastatel kirjeldatud häiret iseloomustab äärmine hügieeni hooletussejätmine, kompulsiivne kogumine ja sotsiaalne isolatsioon. Selle all kannatavad inimesed elavad räpastes tingimustes ja lükkavad sageli välisabi tagasi.

See psühhiaatriline silt on lõdvalt inspireeritud kaltsudes elava filosoofi kuvandist, aga Sellel pole tema eluprojektiga mingit pistmist.Diogenes ja küünikud vähendasid teadlikult ja vabatahtlikult oma vara just selleks, et vältida sellest sõltuvust; nad ei kogunud rämpsu, vaid pigem vabanesid kõigest üleliigsest. Nende vaesus oli filosoofiline valik, mitte patoloogia tagajärg.

Filosoofilisest vaatenurgast on huvitavam mõiste, et "vulgaarne küünilisus" mida analüüsivad sellised autorid nagu Michel Onfray või Sloterdijk ise. Siin ei ole küünilisus enam vaeste jõhker otsekohesus, vaid kalkuleeriv suhtumine sellelt, kes teab kõike, aga jätkab mängu, veendunud, et "alternatiivi pole" (kuulus TINA mentaliteet: alternatiivi pole).

Tavaline küünik on poliitik, sõjaväelane või ärimees, kes alluta kõik efektiivsusele ja eduleKõhklemata aktsepteerides, et eesmärk pühitseb abinõu. Religioosses sfääris avaldub see ideaalse maailma (taevas, puhas hing) ülistamisena keha ja maise elu põlgamise hinnaga, joonel, mida küünilisus ise on platonismi ja uusplatonistliku kristlusega seoses juba hukka mõistnud.

Sõjaväevaldkonnas nähakse seda küünilisust sõja, terrori või äärmusliku vägivalla õigustamises kui vajalikke ohverdusi oletatava kõrgema korra saavutamiseks. Machiavelli kuni kõige karmimate revolutsiooniliste kõnedeniKorratakse ideed, et igasugune jõhkrus on vastuvõetav, kui see teenib eesmärki: tsivilisatsiooni võidukäiku, iseseisvust, revolutsiooni või kodumaad.

Majanduslikust seisukohast on merkantiilne küünilisus See ilmneb siis, kui inimestest saavad pelgalt kasumi teenimise vahendid: töötajast kui asendatav osa, kliendist kui statistikast, tõest kui turunduse vormitavast ressursist. Siin on Diogenese küüniline siirus, kes sülitab välja ebamugavaid tõdesid ilma tasu ootamata, teravaks kontrastiks juhile, kes teeskleb veendumust, kaitstes samal ajal vaid oma staatust.

Selle nihke ees seistes tähendab klassikalise küünilisuse taastumine õppige uuesti, kuidas väljendada seda, mida kogeteIlma topeltstandarditeta tähendab see keha või selle piirangute varjamata jätmist, oma haavatavuse omaksvõtmist ilma seda vagade eufemismidega varjamata. See tähendab ka teatud ebamugavuse, nii füüsilise kui ka sotsiaalse, aktsepteerimist, kui see viib suurema sidususeni mõtete ja tegude vahel.

Tänapäeva vaatenurgast vaadatuna kehastab Diogenese kuju vastuhakkust, mis on jätkuvalt häiriv: elada vähesega, rääkida otsekoheselt, vaidlustada välimust ja kujundada oma elu nagu kunstiteostSelle asemel, et lasta inertsil ja ahnusel seda meie eest kujundada. See pole lihtne ega meeldiv tee, kuid selle radikaalne olemus kutsub meid ümber hindama, mida me mõistame edu, väärikuse ja õnne all maailmas, mis on küllastunud asjadest ja millest on puudu ausad žestid.